«Категории знания. Природа трансцендентного бытия», лекция Шри Шримад Мурали Мохана Махараджа, Ижевск, 7.02.2016

Существуют пять категорий знания.

1) Низшая категория основана на чувственном восприятии, эмпирический метод познания, который называется пратьякша. Это то, что я пережил, опыт, который получил посредством чувств. Это первая стадия на пути к познанию Абсолютной истины.

2) Более высокий уровень, коллективный опыт людей, опираясь на который ученые суммируют знание и делают свои открытия. Это вторая стадия.

3) Третья категория — это нечто, выходящее за рамки опыта чувств, коллективного человеческого опыта. Это не дифференцируемое, нечто вроде того, что мы не можем охарактеризовать тем или иным образом, но выражаем это состояние, когда субъект и материальный объект сливаются, становятся одним целым. Материальный объект и субъект становятся единым целым, как бы взаимно растворяются друг в друге. Вышеописанная стадия рассматривается Шанкара Ачарьей как Философия адвайта, Рамануджа и другие вайшнавские ачарьи придерживались другого мнения. Они говорят, что существует четвертая стадия бытия — трансцендентная, за пределами чувств, тонких или грубых. Это категория, которая по своей свободной воле может низойти в наше сознание, и тогда мы способны чувствовать его или воспринимать его. Если это нечто уходит, мы беспомощны. Мы не можем сказать, что это нечто подвластно нашему контролю или нечто, могущее быть объектом нашего знания. Это нечто независимое может прийти и дать нам определенный опыт себя, но когда оно уходит, то мы беспомощны, не в силах что-либо сделать. Мы не можем своими силами войти в это измерение. Это четвертая категория знания бытия, величественного и грандиозного. Это опыт мира Вайкунтха, духовный опыт, который именуется как адхокшаджа.

Итак: 1) пратьякша, 2) парокша, 3) апарокша и 4) адхокшаджа. Знания находятся на поверхности, наш опыт находится внизу, в подсознании. Если мы сумеем преодолеть оболочку вселенной, мы постигнем сущность природы вещей и соприкоснемся с иным, непостижимым планом с помощью чувств и разума, трансцендентным, запредельным миром. Это знание, которое нисходит, это знание более высокой природы, превосходящее наше знание или опыт и реалии этого мира. Это трансцендентное и супроментальное знание называется атхокшаджа — четыре категории знания. Это знание или это измерение во всех отношениях отлично от всего, что есть в этом мире.

И это не предел мечтаний, Махапрабху пришел, чтобы открыть, сообщить нам то, что существует еще пятая категория знания, которое очень схоже с этим бренным миром, но имеет иную природу — апракрита, или апракрита. Согласно Бхагаватам это состояние, в котором обитатели этого мира, принадлежащие к этому уровню сознания, находятся за пределами его, хотя в действительности это не так. Отсутствие апракриты похоже на пракриту, на бренный мир, но обладающее иной природой, и это — Голока. Иными словами, если мы способны мыслить, думать, что знание Абсолюта способно установить связь с бренного мира с духовным целым, то это — апракрита.

И это возможно только благодаря Любви. Только благодаря Любви. Только благодаря Любви, в противном случае, это невозможно. Существует пословица: «Любящая мать видит своего слепорожденного ребенка лотосооким». Мать говорит: «У моего ребенка, у моего сына прекрасные очи, подобны лотосам». Она ослеплена нежностью и любовью. Незначительное живое существо, ущербное, благодаря Любви и преданности Кришне становится в наших глазах очень великим и прекрасным. Это према, божественная любовь, посредством которой проявляется милость Господа, Его сострадание и великодушие. Например, когда царь благодаря своему расположению может прийти и играть на улице с простым уличным мальчишкой. В этом случае различия между ними стираются. Такова природа сознания Кришны.

В Чайтанье Чаритамрите (Ади-лила 4.164-166) сказано:

кама, према, — донхакара вибхинна лакшана

лауха ара хема йаичхе сварупе вилакшана

Вожделение и любовь так же отличаются друг от друга, как железо и золото. 

Человеку необходимо попытаться понять различие между плотской и чистой любовью. Это два разных чувства, имеющих абсолютно разную природу. Между ними такая же пропасть, как между железом и золотом.

атмендрийа-прити-ванчха — таре бали `кама’

кришнендрийа-прити-иччха дхаре `према’ нама

Желание удовлетворять собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, или чистой любовью.

Чистая любовь описана как:

сарватха дхвамса-рахитам

сатй апи дхвамса-каране

йад бхава-бандханам йунох

са према парикиртитах

«Если любовные отношения сохраняются, несмотря на серьезные причины для разрыва, их считают чистыми».
Гопи всецело зависели от Кришны и были связаны с Ним узами чистой любви. Они и думать не могли о плотской любви, основанной на желании чувственных наслаждений. Единственный смысл их жизни — видеть Кришну счастливым во всех отношениях. При этом они никогда не думали о собственных интересах. Свою жизнь они посвятили тому, чтобы доставлять удовольствие Личности Бога, Шри Кришне. Поэтому в отношениях гопи и Кришны нет даже намека на плотскую любовь.

Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» однозначно утверждает, что мирская любовь сводится к эгоистическому удовлетворению чувств. В основе всех ведических предписаний, позволяющих человеку обрести славу, детей, богатство и так далее, лежат все те же чувственные наслаждения. Жажду этих наслаждений можно прикрывать заботой о благе общества, национализмом, религией, альтруизмом, этикой, библейскими заповедями, заботой о здоровье, кармической деятельностью, благопристойностью, терпимостью, заботой о личном благополучии, стремлением к освобождению от материального рабства, прогрессом, привязанностью к семье, страхом общественного осуждения или законопослушностью, и тем не менее за всем этим будет стоять лишь одно: тяга к чувственным удовольствиям.

Любая благочестивая деятельность в этом мире продиктована главным образом корыстными побуждениями, ибо никто не станет жертвовать своими интересами даже ради самых популярных моральных и религиозных идей. На духовном же уровне человек выше подобной корысти, и свой единственный долг он видит в вечном служении Кришне, абсолютной Личности Бога. Всякая деятельность, проникнутая таким духом, называется чистой любовью к Богу; ее единственная цель — доставить удовольствие Шри Кришне. А действие, совершаемое ради собственного наслаждения, есть не более чем проявление вожделения. Иногда такие действия совершают открыто, а иногда пытаются завуалировать.

камера татпарйа — ниджа-самбхога кевала

кришна-сукха-татпарйа-матра према та’ прабала

Вожделение толкает к удовлетворению собственных чувств, а любовь вдохновляет дарить наслаждение Господу Кришне. Поэтому она таит в себе огромную силу.

Подводя итог, суммируем сказанное выше.
Пратьякша — познание посредством чувств.
Парокша — познание посредством чужих чувств.
Апарокша — непосредственное познание.
Адхокшаджа — познание через откровение.
Апракрита — абсолютное духовное знание.

Шри Кришна известен как Аван-Манаса-Гоачара, тот, кого невозможно постичь с помощью материальных чувств и ума. В обусловленном состоянии непосредственное познание Бога практически не возможно.

Дживе сакшаат нахи тата гуру чайтья рупа

Шикша гуру хойа Кришна маханта сварупа.

Так как человек не может непосредственно осознать Сверхдушу, Бога присутствующего в нашем сердце как Параматма, Он является нам в форме вайшнава, освобожденного преданного, ГУРУ. Такой духовный учитель неотличен от самого Господа.

Этот стих из Чаитаньи Чаритамриты (ади-лила 1.58) начинается со слов дживе-сакшаат. Слово сакшат означает «непосредственное восприятие». Это означает тоже самое что и слово пратьякша — прати означает рядом или посредством, а слово акша означает чувства. Идея в том, что восприятие бытия живого существа ограниченно чувствами поэтому нахи тата оно не может увидеть Верховного Господа даже в своем сердце.

Но оно может увидеть Шри Гуру который появляется внешне в форме чистого преданного, чтобы давать шикшу — духовное знание. Поэтому джива вовлекает свои чувства в служении Шри Гуру и посредством этих же чувств воспринимает Ведическое знание, которое начинается с Ачара, одухотворенного поведения.

Духовный учитель известен как Ачарья, тот, кто учит своим примером тому, как нужно практиковать преданное служение, чтобы получить откровение. С помощью пратьякши, видения, слушания и следованию практическому примеру духовного учителя джива утверждается в Бхати-Йоге.

Это будет знаменовать собой первую стадию, которую Веды называют пратьякша- познание посредством своих чувств. Следуя святому примеру своего учителя, ученик возвышается до второй ступени познания, которая называется парокша. Парокша означает знание, которое получаем от авторитета, т. е. знание, воспринимаемое глазами вышестоящего. На этом уровне мы сами может и не видим Кришну, но мы пользуемся откровением тех, кто Его познал.

По мере того как мы продолжаем слушать и повторять, найдя прибежище у осознавших себя личностей и Бога душ, мы со временем сами обретаем понимание, которое называется апарокша — того, что было услышано от авторитетов. На этом уровне мы пользуемся чувственным восприятием и логикой в рамках ведического знания. Логика будет использоваться не для измышлений, а для вичары — философского осмысления разумом примера и учения своего духовного учителя.

С уровня апарокши ученик возвысится до уровня адхокшаджи, четвертой стадии познания Абсолютной истины. На уровне адхокшаджа человек больше не делает ставки на знании, проверенном чувствами и умом. В Шримад Бхагаватам 7.7.37, Прахлада Махараджа объясняет адхокшаджа-аламбанам (постоянное соприкосновение с знанием адхокшаджа) является результатом медитации и поклонения хрит-ишваре, Господу в сердце. На этом уровне преданный осознает пять истин, описанных в Бхагавад Гите: Что такое ишвара, джива, пракрити, кала (время) и карма.

Далее следует уровень апракрита (вне пределов пракрити, или материальной энергии). На уровне апракрита посредством откровения преданный воспринимает трансцендентные игры и времяпровождение Господа со Своими освобожденными преданными.

Шрила Прабхупада говорил, что апракрита означает духовная деятельность. На этом уровне преданному открывается его вечное духовное положение спутника Шри Кришны в духовном мире Вайкунтхи и его духовное тело (Сварупа).