«ПОГОВОРИМ ПО СОВЕСТИ» Из лекции Шри Шримад Мурали Мохана Махараджа, Минск, 20.12.2017

Все говорят о совести, но мало кто знает, что такое совесть!

Совесть — это способность личности самостоятельно формулировать нравственные обязанности. Это нравственный самоконтроль, требующий от нас выполнения нами принятых обязательств. Функция совести — производить оценку своих поступков. Совесть проявляется в форме осознания нравственного императива эмоциональных переживаний, чувства вины или «угрызения совести», которые возникают в результате связи разума и эмоции. Какова же история возникновения понятия «совесть»?

Существует две противоположные, исключающие друг друга теории:
1) эволюционная и 2) интуитивная.

Первая объясняет развитие совести из психологических и социологических условий жизни человека; вторая связывает совесть с природой человека и абсолютным благом для каждого.

Первая теория нашла себя главным образом среди этологов и психологов. Рассуждения их сводятся к следующему: эгоистические действия, приносящие вред ближним, вызывают порицание; альтруистические действия, приносящие пользу ближним, вызывают одобрение. В этом основное различие между эгоизмом и альтруизмом. Благодаря слушанию и повторению услышанного, устанавливается ассоциация между эгоизмом и альтруизмом, добром и злом, одобрением и критикой. Из-за прочности установившейся ассоциации, людям иногда кажется, что она существует вечно. Всякая не нами установленная ассоциация, существующая от века, не может быть подвержена сомнению.

Эгоизм есть также нечто прирождённое, возникшее от иллюзии, созданной Богом. Порицание его возникло одновременно с одобрением  альтруистических поступков, вошедших в привычку. Тот, кто привык одобрять в других альтруизм и порицать эгоизм, невольно, оценивая свои поступки, будет испытывать чувство гордости, самодовольства, а также раскаяния и угрызения совести. Раскаяния и мучения совести являются следствием  эгоизма, ложного представления о своем истинном «я». Ахам брахмасми — «я» есть джива, атма (душа), я не есть материальное тело.  

Интуитивизм покоится на умозрительном утверждении, что совесть есть природное, врожденное свойство человека. Или Она есть или Ее нет! Хотя интуитивизм не отрицает развитие совести и зависимость её проявлений от исторических условий, пространства и времени, но считает совесть основным свойством только человеческих существ. Так в связи с этим Ламартин называет совесть la loi des lois (закон законов).

Кант считает категорический императив или нравственный закон априорным. Кант признает только «нравственный закон, который ведёт человека путём познания высшего блага, как объекта и цели практического разума и свободной воли.

Интуитивизм в понимании Канта — совесть как непосредственное выражение в человеке нравственного мирового порядка или высшего существа. Совесть есть голос Божий — вот, в конце концов, кратчайшая формула интуитивизма. «В совести человека заключается сила, стоящая выше человека, следовательно, указывающая на высший человеческий принцип»

Что по этому поводу говорят кришнаиты? Многие считают, что совесть — это голос Параматмы, (Сверхдуши), которая находится в сердце каждого существа и в ядре каждого атома. Но это можно оспорить. Да, в Бхагавад-гите (15.15) Кришна говорит: «Я нахожусь в сердце каждого, и  от Меня происходит память, знание и забвение (забывчивость)». Как Параматма Кришна наблюдает и дозволяет, но Он не вмешивается в наши дела, в нашу судьбу, пока мы Его об этом сами не попросим. На самом деле теория совести, как глас Божий, не имеет подтверждения в Ведической литературе. Эта теория порочна уже потому, что понятия добра и зла весьма условны и надуманны. В большей или меньшей степени они являются продуктом нашего воспитания, сознания и отношения ко всем природным явлениям. Кришна является причиной всех причин, материи и духа. Но, сохраняя Свое трансцендентальное по отношению ко всем материальным факторам абсолютно непогрешимое положение, Он остается безучастным, безразличным к нашим поступкам, предоставляя каждому получать результаты своей деятельности (кармы).

Каждому свое! Каждый страдает и наслаждается плодами своих поступков, считая себя тем, кто действует, в то время как материальная природа всецело подчиняется только Кришне. Господь Параматма наблюдает и дозволяет. То есть Он не вмешивается в нашу жизнь. В противном случае, мы могли бы обвинить Его во всех отклонениях от морали и этики, сделав Его ответственными за наши поступки, за страдания, которые сопутствуют материальному существованию, как следствия привязанности к чувственным наслаждениям. Невежественные люди пытаются оправдать все свои поступки, свалив все на Кришну. Нет, Кришна создал этот мир, дал человеку разум, знание в форме Вед и возложил ответственность за свои поступки на каждого человека. Он не толкает нас на преступления, ограничивая нашу активность принципами Религии, но допускает совершать отклонение от принципов религии (дхармы), предоставляя нам свободу пожинать плоды с «дерева познания добра и зла».  

Эволюционизм рассматривает совесть как чисто человеческий принцип; за пределы индивидуума он выходит лишь для того, чтобы в предках его искать источники нравственности. Интуитивизм берёт человека в его связи с объективным миром и из высшего принципа бытия выводит основы нравственности. Для первого нравственность, а, следовательно, и совесть является изменчивой и относительной, для второго принципы нравственности и показатель их совести являются абсолютными и объективными. Главной трудностью интуитивизма является вопрос об ошибках совести, о ложной совести. Если совесть есть голос Божий, то каким образом объяснить ошибки совести и кажущееся или действительное отсутствие её у преступников, в случаях так называемой moral insanity, moral insensibility и т. п.?

Поскольку любая теория, допускающая сверхъестественное, перестаёт быть теорией научной (см. Критерий Поппера), интуитивизм называется теорией лишь номинально, по традиции. Напрасно мы стали бы искать в животном мире явлений, аналогичных явлениям совести. Натуралисты утверждают, что совесть присуща только человеку, у животных ее нет. Понятие совести неприложимо так же и к более развитым существам, полубогам, обитателям райских планет. Совесть — это  химера, которая преследует только человека. У животных нет совести, нет и понятия совести. НЕТ его и у человека, который живет как животное.

У Лебона и Тарда можно найти указания о совести толпы. Одичалые люди и выродившиеся народы (см. Rauber, «Homo sapiens ferus», Лпц., 1885) представляют также большой интерес для анализа совести. Некоторые явления совести, например, угрызения совести, были всегда любимой темой для поэтов-моралистов (напр. Макбет Шекспира). Очень хорошо об угрызениях совести замечает Даниель Стерн (Графиня д’Агу): «Угрызения нашей совести прямо пропорциональны добродетелям, которые в нас ещё живы, а не нашим порокам».

История философских учений о совести.

Представить историю философских учений о совести нелегко, потому что трудно выделить совесть из связи с другими этико-религиозными понятиями. Ближайшим образом понятие совести связано с понятиями свободы и греховности; только там, где есть сознание свободы и греховности, и можно искать анализ совести. Из этого следует, что такие понятия надуманны и не имеют реально никакого значения для трансценденталиста, осознавшего духовную природу своего «я» и восстановившего свои отношения с Кришной, с высшим, абсолютным «Я».

В древней греческой философии нет даже слова для обозначения понятий совести и греховности. Термин как существительное, впервые появляется у стоиков. Само собой разумеется, что само явление совести и ранее служило предметом анализа и изображения, например, у трагиков.

Демон Сократа также имеет отношение к понятию совести, хотя указания демона касались не столько нравственной оценки поступков, сколько их внешнего успеха, и поэтому более напоминают предсказания оракула, чем голос совести. Из стоиков в особенности Сенека указал на чистоту совести как на источник самоудовлетворенности, и на укоры совести как на наказание за проступки. Это наиболее близко мнению знатоков Ведической мудрости, которые объясняют все явления материального существования с позиции закона кармы, причинно-следственной связи страданий и так называемого счастья, в зависимости от поступков человека. Сенека и Эпиктет указывают на важность показаний совести и на относительно малое значение мнения ближних. Греки подметили и то, что совесть — не всегда непреложный указатель правильного пути, что существуют и ошибки совести; но только в христианстве дана почва для учения о совести.

В посланиях апостола Павла мы встречаемся с анализом совести; так, например, в послании к Римлянам, XIII, 5, апостол Павел рекомендует послушание властям не только из страха наказания, но «и ради совести». Он признает рост совести и различает ступени совести (греч.), причём не только разумеет под совестью явление религиозной жизни, но прямо ставит её в связь с практическими целями нравственности.

Позже догматические вопросы заслоняют этические, и о совести мы встречаем у первых отцов церкви лишь изредка упоминание, причём совесть рассматривается главным образом как элемент религиозной жизни.

Иоанн Златоуст первый заговорил о свободе совести; он неоднократно изображал неподкупного судью и указывал, что совесть — достаточный путеводитель для достижения добродетели. Если исключить из нашей жизни иудео-христианскую догму, то и само понятие совесть потеряет всякий смысл.

В Средние века в схоластической литературе совести отводится значительное место, но не столько общему вопросу о природе совести, сколько казуистическому решению частных случаев. Духовнику на исповеди приходилось решать различные вопросы жизни и разрешать различные сомнения. Вследствие этой практической потребности появились казуистические толкования (различные Summae, например, Artesana, Angelica), которые не всегда служили развитию нравственности, а часто прямо-таки затемняли и засоряли совесть. На этой почве впоследствии развилась мораль иезуитов, описанная Паскалем и др. Наряду с анализом casus conscientiae шло теоретическое обоснование этических вопросов, в согласии с основными понятиями христианского миросозерцания. Часто люди прибегают к понятию совесть, когда желают отстоять свою позицию путем нажима на слабую психику оппонента.

В практических руководствах, рассматривающих различные житейские случаи и коллизии чувства долга с наклонностями, совесть изображена как изменчивое и условное начало; для объяснения этого начала схоластики придумали незыблемую основу, которую и обозначили словом синдерезис, в отличие от изменчивой conscientia.  

Никто так не интересовался что есть совесть, как христианские теологи, отцы церкви, желающие связать мирское и божественное. Но эта цепь их рассуждений о совести всегда имела слабое звено, которое делало все их рассуждения схоластическими неприемлемыми и противоречивыми самому принципу их религиозного догмата, ограниченного их же собственными представлениями. Философия Бхагаватам, представленная Шри Чайтаньей Махапрабху как ачинтья-бхедабхеда таттва, философия единства и одновременного различия, разрешает все противоречия, не создавая новых. Все исходит из сознания. Его объектом является сам субъект который, познает Самого Себя, распространяя Себя во множество личных экспансий. К этим экспансиям Его энергии относятся и дживы, обусловленные и освобожденные.

В настоящее время Учение сознания Кришны, философия преданности Верховной личности Шри Кришне, которую дал нам Шрила Прабхупада, осквернено иудео-христианским догматизмом его недоразвитых последователей. Разговоры о смирении, терпении (в христианской интерпретации) сбивают с толку неофитов, обнажая противоречия между философией и практикой сознания Кришны. Возникает двойственность, которая становится непреодолимым препятствием на пути бхакти, Преданности и любви к Объекту своего служения и поклонения, Верховной личности Шри Кришне.

В связи с этим в «Джайва-дхарме» Шрила Бхактивинода Тхакур написал:

амнайаха праха таттвам харим иха парамам сарва шактиман расабдхим
татабхинамшамша ча дживан пракритир кавалитан тада вимуктамш ча бхавада
бхедабхеда пракашам сакалампи харих садханам шуддха-бхактим
садхайам тата притим эва ити упадешайати джанан гаурачандра свайам саха

Непогрешимое ведическое знание, полученное по истинной цепи ученической преемственности, выражается в следующих основополагающих понятиях:

1. Кришна — Высшая Абсолютная Истина.
2. Он всемогущ.
3. Он источник сладости всех видов взаимоотношений.
4. Живые существа — Его отделенные неотъемлемые частицы.
5. Одни живые существа порабощены майей.
6. Другие живые существа свободны от влияния майи.
7. Все мироздание одновременно и едино с Ним, и отлично от Него.
8. Шуддха-бхакти — единственный способ обрести любовь к Богу.
9. Цель жизни — обрести любовь к Богу.

Эпоха реформации, стала эпохой возрождения. Она совпала с Явлением Шри Чайтаньи Махапрабху, Она устранила схоластическую философию; вместе с ней исчезло учение о совести (синдерезис и консциенция). Эта эпоха выдвинула живую личность и заговорила о правах этой личности.

За тем последовала Эпоха просвещения, которая отодвинула догматические вопросы на второй план и выдвинула вопросы нравственного характера. Не религия и не вера суть основы нравственности, а, напротив, нравственность есть путь, ведущий к религии. Главное приобретение этой эпохи заключается в понятии свободы совести. Эта свобода провозглашается как принцип, из которого вытекает требование веротерпимости.

В новейшей философии эволюционизм, став на естественнонаучную точку зрения и отбросив схоластические разделения совести на эмпирическую и трансцендентную, занялся выяснением причин возникновения совести. Весьма много интересных замечаний о происхождении и природе совести можно найти у Ницше, в его «К генеалогии морали». Ницше согласен с точкой зрения эволюционизма, но не согласен с объяснением, которое даётся эволюционизмом возникновению совести. С философами просвещения Ницше сходится в ненависти к религиозной морали. Однако, несмотря на свои симпатии к эволюционизму и к философии просвещения, Ницше вновь вводит учение о двойной совести, различая мораль господ от морали рабов. Несмотря на всю его показную симпатию к морали господ, кое-где прорывается и прямо противоположное чувство. Христианство, по его мнению — это мораль, религия для рабов.

Угрызения совести — это снижение самооценки. Иногда оно становятся причиной суицида. Из-за  стыда перед обычными людьми за свой эгоизм человек способен совершить самоубийство. В этом смысле ощущение совести характеризует наивысшую стадию развития человеческого эгоизма. На этой наивысшей стадии, эгоизм начинает ощущать разницу между собой и свойством абсолютного целого. Верховной личности Бога. Таким образом, совесть присуща только «человеческому уровню», развития ложного эгоизма, на основании материалистических представлений о своем истинном «я» трансцендентном и непостижимом с помощью материальных чувств и ума. Если альтруистическое поведение человека диктуется только лишь его совестью, то есть определяется другими людьми, а не осознанием своей духовной природы, то это поведение социальное, а не духовное, отличное от поведения освобожденных личностей, чистых преданных Кришны.

Само понятие «совесть», возникло вместе с авраамическими религиями, и закончится вместе с ними. Совесть — это некое психическое заболевание, унижающее человеческое достоинство! Харе Кришна.

Ваш доброжелатель,
Мурали Мохан дас